陶淵明善于以白描及寫意手法勾勒景物、點(diǎn)染環(huán)境，意境渾融高遠(yuǎn)又富含理趣。語(yǔ)言精工本色，樸素真率，筆調(diào)疏淡，風(fēng)韻深厚。但陶詩(shī)并非只有飄逸悠然、自然沖淡一種風(fēng)格，也有金剛怒目的慷慨豪放如《詠荊軻》、《讀山海經(jīng)》的“精衛(wèi)銜微木”等。下面就是小編給大家?guī)?lái)的陶淵明詩(shī)詞鑒賞，希望能幫助到大家!

形影神三首

朝代：晉朝|作者：陶淵明

貴賤賢愚，莫不營(yíng)營(yíng)以惜生，斯甚惑焉;故極陳形影之苦，言神辨自然以釋之。好事君子，共取其心焉。

形贈(zèng)影

天地長(zhǎng)不沒(méi)，山川無(wú)改時(shí)。

草木得常理，霜露榮悴之。

謂人最靈智，獨(dú)復(fù)不如茲。

適見(jiàn)在世中，奄去靡歸期。

奚覺(jué)無(wú)一人，親識(shí)豈相思。

但余平生物，舉目情凄洏。

我無(wú)騰化術(shù)，必爾不復(fù)疑。

愿君取吾言，得酒莫茍辭。

影答形

存生不可言，衛(wèi)生每苦拙。

誠(chéng)愿游昆華，邈然茲道絕。

與子相遇來(lái)，未嘗異悲悅。

憩蔭若暫乖，止日終不別。

此同既難常，黯爾俱時(shí)滅。

身沒(méi)名亦盡，念之五情熱。

立善有遺愛(ài)，胡為不自竭?

酒云能消憂，方此詎不劣!

神釋

大鈞無(wú)私力，萬(wàn)理自森著。

人為三才中，豈不以我故。

與君雖異物，生而相依附。

結(jié)托既喜同，安得不相語(yǔ)。

三皇大圣人，今復(fù)在何處?

彭祖愛(ài)永年，欲留不得住。

老少同一死，賢愚無(wú)復(fù)數(shù)。

日醉或能忘，將非促齡具?

立善常所欣，誰(shuí)當(dāng)為汝譽(yù)?

甚念傷吾生，正宜委運(yùn)去。

縱浪大化中，不喜亦不懼。

應(yīng)盡便須盡，無(wú)復(fù)獨(dú)多慮。

形神問(wèn)題是中國(guó)哲學(xué)中的一個(gè)重要命題，特別是老莊哲學(xué)中涉及形神關(guān)系的論述很多，如《文子·下德》中引老子語(yǔ)曰：“太上養(yǎng)神，其次養(yǎng)形。”《淮南子·原道訓(xùn)》中說(shuō)：“以神為主者，形從而利;以形為制者，神從而害。”都表示了以神為主，以形為輔，神貴于形的觀念。同時(shí)也指出了形神一致，不可分割的聯(lián)系，如《淮南子·原道訓(xùn)》中說(shuō)：“夫形者，生之舍也;氣者，生之充也;神者，生之制也;一失位，則三者傷矣?！奔粗赋隽诵巍?、神三者對(duì)于生命雖各有各的功用，然三者互相聯(lián)系，不可缺一。又如漢初推崇黃老思想的司馬談在《論六家要指》中說(shuō)：“凡人之所生者，神也;所托者，形也;神太用則竭，形大勞則敝，形神離則死?！备苯拥刂赋隽诵紊窈弦?，這便是老莊哲學(xué)中樸素唯物主義思想的體現(xiàn)。然而，在佛教興起之后，佛教徒鼓吹形滅神不滅，靈魂永恒的唯心思想，如與陶淵明同時(shí)的沙門慧遠(yuǎn)曾作《形盡神不滅論》、《佛影銘》以發(fā)揮此種理論，《佛影銘》中就說(shuō)：“廓矣大象，理玄無(wú)名，體神入化，落影離形?！币庠谛麚P(yáng)神形分離，各自獨(dú)立的主張，這種對(duì)形、影、神三者關(guān)系的見(jiàn)解代表了佛教徒對(duì)形骸與精神的認(rèn)識(shí)，在當(dāng)時(shí)的知識(shí)界曾有過(guò)廣泛影響?；圻h(yuǎn)就曾命其弟子道秉遠(yuǎn)至江東，請(qǐng)深受佛教影響的著名的文學(xué)家謝靈運(yùn)制銘文，以充刻石。陶淵明的這組詩(shī)就是在這樣的背景下寫成的?；圻h(yuǎn)本人與淵明也有交誼，如慧遠(yuǎn)曾于義熙十年(414年)在廬山東林寺召集一百二十三人結(jié)白蓮社，講習(xí)佛教，他曾邀淵明參加，而淵明卻“攢眉而去”，可見(jiàn)他們?cè)谡搶W(xué)旨趣上并不一致，如對(duì)形影神的看法就有很明顯的分歧。淵明對(duì)此的認(rèn)識(shí)可以說(shuō)基本上本于道家的自然思想，這在他自己的小序中已加說(shuō)明，陶淵明以為世間的凡夫俗子，不管貧富智愚，都在拚命地維持生命，其實(shí)是十分糊涂的事，因而他極力陳述形影的苦惱，而以神來(lái)辨明自然的道理，解除人們的疑惑。他揭出“自然”兩字，以明其立論之根本。《老子》上說(shuō)：“人法地，地法天，天法道，道法自然?！笨梢?jiàn)道家學(xué)說(shuō)也以取法自然為核心，由此可知陶淵明的思想淵藪。此組詩(shī)中他讓形影神三者的對(duì)話來(lái)表明自己的看法。

首先是形體對(duì)影子說(shuō)道：天地永恒地存在，山川萬(wàn)古如斯，草木循著自然的規(guī)律，受到風(fēng)霜的侵襲而枯萎，得到雨露的滋潤(rùn)而復(fù)榮，然而身為萬(wàn)物之靈的人類卻不能如此。人活在世上，就像匆匆的過(guò)客，剛才還在，倏忽已去，再也不能回來(lái)，而人們從此便忘了他，似乎世上從未有過(guò)這樣一個(gè)人。親戚朋友也不再思念他，只留下了些生前遺物，令人見(jiàn)了感傷不已。我作為形體又沒(méi)有飛天成仙的本領(lǐng)，你影子也用不著懷疑我這最終的歸宿，但愿聽(tīng)取我的勸告，開(kāi)懷暢飲，不必推辭，還是在醉鄉(xiāng)去尋求暫時(shí)的歡樂(lè)吧。

接下去是影子回答形體的話：想求長(zhǎng)生不老來(lái)維持生命是不可靠的，欲保養(yǎng)生命也往往落得苦惱又拙劣的下場(chǎng)。一心一意要去昆侖山修仙學(xué)道，卻會(huì)發(fā)現(xiàn)此路的渺茫與不通。自從我影子與你形體相遇以來(lái)，一直同甘共苦，憂喜合一。我如憩息在樹(shù)蔭下，你就同我暫時(shí)分手;我若停在陽(yáng)光下，你就和我不分離。這種形影相隨的狀況也難以永久持續(xù)，當(dāng)我一旦離世，你便也不復(fù)存在。人死名也隨之而盡，想起此事便令人心憂如焚，五情俱熱。因而影勸形道：唯有立善可以立下美名，為何不去努力留名后世呢?雖說(shuō)酒能消憂，但同立善相比較，豈不等而下之了!

最后是神作的闡釋：造化沒(méi)有偏愛(ài)，萬(wàn)物都按著自己的規(guī)律成長(zhǎng)繁衍，人所以能躋身于“三才”(天地人)之中，豈不就是因?yàn)橛辛宋揖竦木壒?。我與你們形和影雖然不相同，但生來(lái)就互相依附，既然我們結(jié)合托體于一身，怎么能不坦誠(chéng)地說(shuō)說(shuō)我的看法：上古時(shí)的三皇被稱作大圣人，而今他們卻在何處?活到了八百多歲的彭祖雖力求長(zhǎng)生，但也留不住他人間的生命，老的、少的、聰明的、愚笨的都將同樣走向墳塋，沒(méi)有什么回生的運(yùn)數(shù)可以挽救他們。每日沉湎于酒中或能忘憂，然如此豈不是反而促使生命盡快結(jié)束嗎?立善常常是人們喜歡做的事，可是當(dāng)你身后，誰(shuí)會(huì)加以稱贊呢?極力去思索這些事情難免喪害了自身，還是聽(tīng)其自然，隨命運(yùn)的安排去吧。在宇宙中縱情放浪，人生沒(méi)有什么可喜，也沒(méi)有什么可怕，當(dāng)生命的盡頭來(lái)臨，那么就讓生命之火熄滅吧，不必再有什么顧慮了。

在這三首詩(shī)中陶淵明表達(dá)了他的人生哲學(xué)，故此三詩(shī)對(duì)理解陶淵明一生的思想極為重要。據(jù)陳寅恪先生《陶淵明之思想與清談之關(guān)系》所述，淵明篤守先世崇奉之天師道信仰，故以道家自然觀為立論之本，既不同于魏晉時(shí)期的自然崇仰者，以放情山水，服食求仙為尚，如嵇康、阮籍等人，又不同于魏晉時(shí)期的尊奉孔孟、標(biāo)舉名教者，如何曾之流，而淵明既接受了老莊的思想，又有感于晉宋之際的社會(huì)現(xiàn)實(shí)，于是創(chuàng)為一種新的自然說(shuō)。《形影神》這組詩(shī)中就典型地體現(xiàn)了這種思想。故此詩(shī)不僅體現(xiàn)了淵明個(gè)人之哲學(xué)觀，而且對(duì)理解自曹魏末至東晉時(shí)士大夫政治思想、人生觀念的演變歷程有極重要之意義。按此說(shuō)法，《形贈(zèng)影》一首就是擬托舊自然說(shuō)的觀點(diǎn)，并加以批評(píng)。其中主旨在于說(shuō)明人生之短暫，不如自然之永恒，這正是嵇康、阮籍等人對(duì)自然所抱的看法。持舊自然說(shuō)的人又大多求長(zhǎng)生，學(xué)神仙，而淵明詩(shī)中說(shuō)：“我無(wú)騰化術(shù)，必爾不復(fù)疑”，其抨擊長(zhǎng)生求仙之術(shù)的立場(chǎng)明顯可見(jiàn)。同時(shí)魏晉之間崇尚自然的人又往往于酒中求得解脫，以求在亂世中茍全性命，如阮籍與劉伶等人，故陶詩(shī)中也擬其說(shuō)而有“得酒莫茍辭”的說(shuō)法。

《影答形》一首，則是依托主名教者的口吻而對(duì)舊自然說(shuō)進(jìn)行的非難，并提出了對(duì)人生的看法。此詩(shī)首先指出長(zhǎng)生不可期，神仙不可求，即意在指責(zé)主自然說(shuō)者的虛無(wú)荒誕，同時(shí)，以為死生無(wú)常，形影相隨，一旦離世，則形影俱滅，名同身亡。因而，他們主張由立善而留名，始可不朽，希望通過(guò)精神上的長(zhǎng)生來(lái)達(dá)到永恒，這種主張得力于儒家立德、立功、立言為三不朽的思想，以為人有美名則可流芳百世，萬(wàn)古長(zhǎng)存，因而不滿于以酒消愁的處世態(tài)度，提倡追求身后之名。

《神釋》一首即體現(xiàn)了淵明新自然說(shuō)的主張，借神的話批評(píng)了代表舊自然說(shuō)的形和代表名教說(shuō)的影。“三皇大圣人，今復(fù)在何處”及“立善常所欣，誰(shuí)當(dāng)為汝譽(yù)”等語(yǔ)意在詆諆主名教者鼓吹的立善可以不朽之說(shuō);“彭祖愛(ài)永年”以下六句則破除主舊自然說(shuō)者的長(zhǎng)生求仙與沉湎醉鄉(xiāng)之論。最后提出縱浪大化，隨順自然，使個(gè)人成為自然的一部份，而無(wú)須別求騰化升仙之術(shù)，如此便可全神，死猶不亡，與天地共存。

陶淵明主張冥契自然，渾同造化的思想是取于老莊哲學(xué)，如《莊子·天地》中就說(shuō)：“執(zhí)道者德全，德全者形全，形全者神全，神全者圣人之道也?！奔闯浞挚隙松竦闹匾?，同時(shí)它是建立在德全與形全的基礎(chǔ)之上的，即強(qiáng)調(diào)了神與形與德(此詩(shī)中稱之為“影”)的一致。陶詩(shī)中對(duì)賢愚壽夭的等量齊觀也一本于《莊子》思想，故方東樹(shù)在《昭昧詹言》中也說(shuō)明了陶詩(shī)的主旨出于《莊子》。陶淵明在形神的認(rèn)識(shí)上有一個(gè)很不同于佛教徒的主張，即他認(rèn)為形神的相互依賴與一致，《神釋》中說(shuō)“生而相依附”，“結(jié)托既喜同”都表達(dá)了這種觀點(diǎn)，這與稍后的唯物主義思想家范縝的意見(jiàn)相近，范氏說(shuō)：“形者神之質(zhì)，神者形之用;是則形稱其質(zhì)，神言其用;形之與神，不得相異?！?《神滅論》)又說(shuō)：“神即形也，形即神也;是以形存則神存，形謝則神滅也?！?同上)陶淵明可以說(shuō)是范縝的先驅(qū)者，他對(duì)形神問(wèn)題的看法具有樸素唯物主義的因素。

此詩(shī)在藝術(shù)上也是頗有特色的，全詩(shī)用了寓言的形式，以形、影、神三者之間的相互問(wèn)答來(lái)展開(kāi)論述，可謂奇思異想，令這一哲學(xué)上的討論富有生動(dòng)活潑的意趣，即使在說(shuō)理之中也時(shí)時(shí)注意到附合寓言中形象的個(gè)性。如形對(duì)影的贈(zèng)言中說(shuō)：“愿君取吾言，得酒莫茍辭?！闭缫晃恢魅苏?qǐng)一位朋友來(lái)對(duì)酌而惟恐其推辭，后來(lái)李白《月下獨(dú)酌》中說(shuō)的“舉杯邀明月，對(duì)影成三人。月既不解飲，影徒隨我身”等等，也是取陶詩(shī)之意。又如寫影對(duì)形的說(shuō)話云：“誠(chéng)愿游昆華，邈然茲道絕?！币蛴白颖旧頉](méi)有行動(dòng)的能力，所以用一“愿”字說(shuō)明其欲求成仙，可只是一種不可實(shí)現(xiàn)的愿望而已。又如“與子相遇來(lái)，未嘗異悲悅”數(shù)語(yǔ)狀寫形影不離的情景，可謂維妙維肖。

此詩(shī)的遣詞造句一氣流走，自然矯健，無(wú)過(guò)多的修飾成份，如《神釋》中說(shuō)：“人為三才中，豈不以我故?”說(shuō)明神為形體之主的道理，十分簡(jiǎn)明有力。至如“縱浪大化中”四句，氣勢(shì)開(kāi)闊，直出胸臆，而音調(diào)高朗，擲地可作金石之聲，故陳祚明就對(duì)此詩(shī)能作理語(yǔ)而不落熟套，能寓辨論于剛健明快的詩(shī)句之中作了充分的肯定。

這三首詩(shī)大約作于東晉義熙九年(413年)，陶淵明當(dāng)時(shí)四十九歲。陶淵明一般被認(rèn)為是田園詩(shī)人，寫的都是田園詩(shī)。這其實(shí)是一個(gè)誤解。田園詩(shī)只是陶詩(shī)的一部份，田園詩(shī)不足以概括陶淵明的詩(shī)，田園詩(shī)人也不足以概括陶淵明。陶淵明本人的態(tài)度是非常矛盾的，不能肯定是形、影、神三者中的哪一種。從陶淵明的詩(shī)歌來(lái)看，陶淵明歸隱田園，在山水田園之樂(lè)忘懷生死，神所代表的態(tài)度似乎是主導(dǎo)，但陶淵明一生好酒，有飲酒行樂(lè)之意，又不能忘懷政治，形和影所代表的態(tài)度也是時(shí)時(shí)涌現(xiàn)，參雜其中。

四時(shí)

朝代：晉朝|作者：陶淵明

春水滿四澤，夏云多奇峰。

秋月?lián)P明暉，冬嶺秀寒松。

飲酒·幽蘭生前庭

朝代：晉朝|作者：陶淵明

幽蘭生前庭，含熏待清風(fēng)。

清風(fēng)脫然至，見(jiàn)別蕭艾中。

行行失故路，任道或能通。

覺(jué)悟當(dāng)念還，鳥(niǎo)盡廢良弓。

己酉歲九月九日

朝代：晉朝|作者：陶淵明

靡靡秋已夕，凄凄風(fēng)露交。

蔓草不復(fù)榮，園木空自凋。

清氣澄余滓，杳然天界高。

哀蟬無(wú)留響，叢雁鳴云霄。

萬(wàn)化相尋繹，人生豈不勞?

從古皆有沒(méi)，念之中心焦。

何以稱我情?濁酒且自陶。

千載非所知，聊以永今朝。

這首詩(shī)是公元409年(義熙五年)重陽(yáng)節(jié)作，前八句描寫時(shí)景：“靡靡秋已夕，凄凄風(fēng)露交?！本旁乱咽悄呵铮鄾龅娘L(fēng)露交相來(lái)到?！懊颐摇?，漸漸的意思。用這“靡靡”與下“凄凄”兩個(gè)細(xì)聲疊詞，似乎也傳出了深秋特殊的氣息。這兩句是概括描寫，下兩句寫園林：“蔓草不復(fù)榮，園木空自凋。”有頑強(qiáng)生命力的蔓草也不再生長(zhǎng)了，園中樹(shù)木也紛紛凋零，這見(jiàn)出秋氣摧敗零落的厲害，“空自”，含有無(wú)可如何之意。再兩句寫天空：“清氣澄余滓，杳然天界高。”清爽的秋氣澄清了塵埃，秋空顯得特別高遠(yuǎn)。所謂秋高氣爽，是包含了天色和心理感覺(jué)兩個(gè)方面，這“杳然天界高”中就顯出了目接秋空時(shí)那種新鮮感、那種精神的超曠感。最后兩句寫“群動(dòng)”：“哀蟬無(wú)留響，叢雁鳴云霄?！鼻锵s的哀咽停止了，只有群雁在高空鳴叫。這一息一鳴，把節(jié)序的變遷表現(xiàn)得更強(qiáng)烈了，那嘹唳的雁聲又最能引發(fā)人的悲涼意緒。這三個(gè)層次的描寫，空間的變化、感覺(jué)的變化，歷歷分明。

后面八句是感想?！叭f(wàn)化相尋繹，人生豈不勞?”“萬(wàn)化”，萬(wàn)物的變化。“尋繹”，連續(xù)不斷。這是指上面所寫的那些變化。于是自然聯(lián)想到人生。人生沒(méi)有不憂勞的。正如后來(lái)歐陽(yáng)修所說(shuō)，“百憂感其心，萬(wàn)事勞其形，有動(dòng)于中，必?fù)u其精”，自然易于衰老了。(《秋聲賦》)萬(wàn)事萬(wàn)物都在生生滅滅，人也如此，人的生命總有終結(jié)的一天，死生的大哀曾糾纏過(guò)每一個(gè)有理智的人。陶淵明也不例外;何況今天是重陽(yáng)節(jié)，這是個(gè)吉利的日子，九月九象征長(zhǎng)久，這就更能激起他的憂生之嗟了。所以下面他說(shuō)：“念之中心焦”。這個(gè)“焦”字把那無(wú)可名狀的痛苦表達(dá)出來(lái)了。寫到這里可以說(shuō)他的心情是極不平靜，但他又是個(gè)通達(dá)的人，他不會(huì)像阮籍那樣作窮途之哭的，他是有控制自己情緒的精神支柱：委運(yùn)任化，順乎自然。下面他寫道：“何以稱我情?濁酒且自陶。千載非所知，聊以永今朝?！彼f(shuō)：什么才叫我稱心如意呢?還是喝酒吧。千年的變化不是我所能了解的，還是來(lái)歌詠(通永)今朝吧。執(zhí)著于“今朝”，把握這可以把握的實(shí)在的人生，這樣他就可以做到“縱浪大化中，不喜亦不懼”(《形影神》)了。這里他似乎是在“借酒澆愁”，但并不怎么勉強(qiáng)。重陽(yáng)節(jié)的習(xí)俗就是喝酒，這個(gè)應(yīng)節(jié)的舉動(dòng)正好作了他消解萬(wàn)古愁的沖劑。

陶淵明寫有兩首重九詩(shī)，意思差不多，寫法不太一樣。這首寫景占有較多篇幅，寫景也較細(xì)致，這是后半抒懷的出發(fā)點(diǎn);另一首以感慨為主，中間只有四句寫景的穿插。比較起來(lái)，這首詩(shī)要顯得自然平和些。

癸卯歲十二月中作與從弟敬遠(yuǎn)

朝代：晉朝|作者：陶淵明

寢跡衡門下，邈與世相絕。

顧盼莫誰(shuí)知，荊扉晝常閉。

凄凄歲暮風(fēng)，翳翳經(jīng)日雪。

傾耳無(wú)希聲，在目皓已潔。

勁氣侵襟袖，簞瓢謝屢設(shè)。

蕭索空宇中，了無(wú)一可悅!

歷覽千載書(shū)，時(shí)時(shí)見(jiàn)遺烈。

高操非所攀，謬得固窮節(jié)。

平津茍不由，棲遲詎為拙!

寄意一言外，茲契誰(shuí)能別?

題中的癸卯歲，是公元403年(晉安帝元興二年)，陶淵明三十九歲。先二年，公元401年(安帝隆安五年)，淵明似曾出仕于江陵，旋丁母憂歸家。這首詩(shī)即丁憂家居時(shí)之作。敬遠(yuǎn)是淵明的同祖弟，其母與淵明的母親又為姐妹;先淵明卒，淵明有文祭他。文中可見(jiàn)兩人饑寒相共、志趣相投的密切感情。淵明這首詩(shī)借贈(zèng)敬遠(yuǎn)以自抒情懷。作詩(shī)當(dāng)月，桓玄篡晉稱楚，把晉安帝遷禁在淵明的故鄉(xiāng)尋陽(yáng)。這是一場(chǎng)政治上的大變局，詩(shī)是在這種背景下寫的。淵明不是對(duì)于世事無(wú)所動(dòng)心的人，但處在當(dāng)時(shí)東晉統(tǒng)治階級(jí)自相爭(zhēng)奪嚴(yán)重的險(xiǎn)惡環(huán)境中，他只能強(qiáng)作忘情，自求解脫。解脫之道，是守儒家的固窮之節(jié)，融道家的居高觀世之情，但又不取儒家的迂腐，道家的泯沒(méi)是非。

“寢跡”四句，寫自己隱居家中，銷聲匿跡，與世隔絕，四顧沒(méi)有知己，只好白天把“荊扉”(柴門)長(zhǎng)閉?！皩嬠E衡門(指陋室)”，并不是淵明本懷消極，是被黑暗世局迫成的?！板闩c世絕”，實(shí)際是“絕”不了的;“邈”更難說(shuō)，安帝就被禁近在咫尺的尋陽(yáng)。復(fù)雜的情懷，堅(jiān)苦的節(jié)操，“莫誰(shuí)知”倒是真的，就詩(shī)篇來(lái)說(shuō)，只把敬遠(yuǎn)除外。這四句轉(zhuǎn)折頗多，故陳祚明《采菽堂古詩(shī)選》評(píng)為：“一意一轉(zhuǎn)，曲折盡致”。起四句敘事，接下去四句寫景。景有“凄凄”之風(fēng)，“翳翳”之雪。“凄凄”來(lái)自“歲暮”，“翳翳”由于“經(jīng)日”，輕淡中字字貼實(shí)。四句中由風(fēng)引起雪，寫雪是重點(diǎn)，故風(fēng)只一句，雪有三句。“傾耳”二句，千古傳誦，羅大經(jīng)《鶴林玉露》說(shuō)：“只十字，而雪之輕白虛潔盡在是矣?！辈樯餍小冻醢租衷?shī)評(píng)》說(shuō)：“真覺(jué)《雪賦》一篇，徒為辭費(fèi)?！薄恫奢奶霉旁?shī)選》說(shuō)：“寫風(fēng)雪得神?！逼涿钐幵谳p淡之至，不但全無(wú)雕刻之跡，并且也無(wú)雕刻之意，落筆自然而興象精微，聲色俱到而痕跡全消，不見(jiàn)“工”之“工”，較后人一意鋪張和雕刻，能以少許勝多許。“勁氣”四句，緊承風(fēng)雪敘事：寫寒氣侵衣，飲食不足，屋宇空洞蕭條，沒(méi)有什么可娛悅的。一“勁”字備見(jiàn)凜冽之狀;“謝屢設(shè)”三字，以婉曲詼諧之筆寫窮困，尤饒達(dá)觀情趣;“了無(wú)”撇掃之詞，束上啟下?！皻v覽”八句，議論作結(jié)：屋內(nèi)外一片嚴(yán)寒(暗包政治氣候)，事無(wú)“可悅”，唯一的排遣和安慰，只有借讀“千載書(shū)”，學(xué)習(xí)古代高人志士的“遺烈”;“遺烈”兩字，偶露激情?！案卟佟眱删?，又出以詼諧，掩抑激情。有人說(shuō)這是諷刺當(dāng)時(shí)受桓玄下詔褒揚(yáng)的假“高士”皇甫希之之流，實(shí)際上還包含作者不愿為司馬氏與桓氏的爭(zhēng)奪而去殉“臣節(jié)”的意思;假高、愚忠，俱不屑為。“固窮”自守，本無(wú)以此鳴高之意，故自嘲此節(jié)為“謬得”。詼諧中表現(xiàn)了堅(jiān)貞與超脫的結(jié)合，正是前面說(shuō)的對(duì)于儒道精神很好的取舍與結(jié)合：是非不昧，節(jié)行不辱，而又不出于迂拘。仕進(jìn)的“平津”(坦途)既不愿再走，那么困守“衡門”，就不自嫌其“拙”了;不說(shuō)“高”，又說(shuō)“拙”，正是高一等，超一等?！凹囊狻倍?，才寫到贈(zèng)詩(shī)敬遠(yuǎn)的事，說(shuō)“寄意”于“言外”，只有敬遠(yuǎn)能辨別此心“契合”之道，歸結(jié)詩(shī)題，又露感慨。黃文煥《陶詩(shī)析義》說(shuō)這八句，轉(zhuǎn)折變化，如“層波迭浪”，庶幾近之;但更應(yīng)該說(shuō)這“層波迭浪”表面上竟能呈現(xiàn)為一片寧?kù)o的漣漪。

此詩(shī)前半敘事、寫景，后半議論，俱以情滲透其中。盡管事寫得很簡(jiǎn)潔，景寫得傳神入化，議論很多;但終以情為主，而情偏沒(méi)有直接表露。把悲憤沉痛和堅(jiān)強(qiáng)，變成閑淡樂(lè)觀和詼諧，把層波迭浪變?yōu)槎髑逅?，陶?shī)的意境，自然達(dá)到了極頂?shù)纳詈窈痛济馈?/p>

詠貧士

朝代：晉朝|作者：陶淵明

凄厲歲云暮，擁褐曝前軒。

南圃無(wú)遺秀，枯條盈北園。

傾壺絕馀瀝，窺灶不見(jiàn)煙。

詩(shī)書(shū)塞座外，日昃不遑研。

閑居非陳厄，竊有慍言見(jiàn)。

何以慰我懷，賴古多此賢。

此詩(shī)承《詠貧士·萬(wàn)族各有托》中的詩(shī)句“豈不寒與饑”，先敘貧困饑寒之狀。朔風(fēng)凄厲，已近歲末。無(wú)以取暖的老詩(shī)人，只能擁著粗布衣服，在前軒下曬太陽(yáng)。抬眼望去，昔時(shí)四院中盛開(kāi)的花卉已蕩然無(wú)存，青蔥的樹(shù)木，也成了光禿禿的枯條。詩(shī)的前四句在嚴(yán)冬蕭索景色的襯托中，描出了一位貧士索漠的形象。嚴(yán)寒襲人，饑更來(lái)煎。詩(shī)人一生相依為命的酒，現(xiàn)在即使將空壺傾得再斜，也再已倒不出一滴來(lái);民以食為天，但飯時(shí)已到，看著灶下，卻煙火全消。逸興已消，詩(shī)書(shū)雖堆案盈幾，卻療不得饑寒，任它胡亂塞在座外，直至白日西傾，也無(wú)興再去研讀它。五至八句由寒及饑，由景及情，伸足“豈不寒與饑”之意。至于日昃以后，將是又一個(gè)黃昏冬夜，如何驅(qū)遣，詩(shī)人未言，但讀者不難想像。晚歲的陶潛確實(shí)困苦之甚，世亂加上荒年，使他早時(shí)只是作為一種理想精神的“甘貧”，成了嚴(yán)酷的現(xiàn)實(shí)，其《有會(huì)而作》序云：“舊谷既沒(méi)，新谷未登，頗為老農(nóng)，而值年災(zāi)，日月尚悠，為患未已。登歲之功，既不可希;朝夕所資，煙火才通。旬日以來(lái)，始念饑乏。歲云夕矣，慨然永懷。今我不述，后生何聞哉?！彼鼍硾r正可與此詩(shī)相互發(fā)明?！梆噥?lái)驅(qū)我去，不知竟何之;行行至斯里，叩門拙言辭，主人解余意，遺贈(zèng)豈虛來(lái)。”《乞食》詩(shī)，更描下了“不為五斗米折腰”的詩(shī)人，已不得不為生存而告乞求貸了。貧，畢竟并不那么容易“甘”之，不能再一味恬淡。當(dāng)初孔子困于陳，資糧斷絕，“從者病，莫能興。子路慍見(jiàn)曰：‘君子亦有窮乎!’子曰：‘君子固窮，小人窮斯濫矣?！笨鬃涌梢赃@樣窮而安，而己非圣人之比，就不能不像子路那樣慍惱之心見(jiàn)于言色。不過(guò)雖然饑寒，雖有不平，詩(shī)人仍不愿棄“故轍”而改素志;那么什么是詩(shī)人的精神慰安呢?末句答道：正依靠古來(lái)那許多高風(fēng)亮節(jié)，守窮不阿的“窮士”啊。

對(duì)比一下陶潛初隱時(shí)的詩(shī)句，可以更清楚地了解詩(shī)人的心態(tài)?！讹嬀啤吩?shī)中“采菊東籬下，悠然見(jiàn)南山”，“一觴雖獨(dú)進(jìn)，杯盡壺自傾，……嘯傲東軒下，聊復(fù)得此生”的逸趣已為“傾壺絕余瀝，窺灶不見(jiàn)煙”的窘儉所替代;而“泛覽周王傳，流觀山海圖”(《讀山海經(jīng)》)的雅興，亦已成了“詩(shī)書(shū)塞座外，日昃不遑研”的闌姍。于是望中景物也都改觀。風(fēng)寒，在詩(shī)人并非初歷，但當(dāng)初“青松在東園，眾草沒(méi)其姿;凝霜殄異類，卓然見(jiàn)高枝”的卓拔景象已換成“南圃無(wú)遺秀，枯條盈北園”的索漠蕭條。他再也無(wú)復(fù)當(dāng)年“五六月中，北窗下臥，遇涼風(fēng)暫至，自謂是羲皇上人”(《與子儼等疏》)的感受;“擁褐曝前軒”這一詩(shī)歌形象，足見(jiàn)其當(dāng)時(shí)不但是肉體上，也是精神上的疲老。貧困把天真的詩(shī)人從云際霧里的逍遙游中，拉回到地面上來(lái)，這也許是不幸，然而卻也使詩(shī)人的高潔品格獲得了更充實(shí)的內(nèi)含;使他成了中國(guó)詩(shī)史上少數(shù)幾位真正無(wú)愧于固窮守節(jié)之稱的隱逸詩(shī)人。雖然饑寒使他淪落到行乞的地步，但他所低首下心的不是那些督郵之流的官場(chǎng)屑小，而是他日夕相處的“素心人”;心境雖然疲老了，但骨子里的傲氣卻并不減少壯。詩(shī)的結(jié)末四句用孔子厄于陳蔡之典，含義尤深長(zhǎng)。“閑居非陳厄，竊有慍言見(jiàn)”，字面意思是，自己未達(dá)到孔圣人的精神境界，所以才有慍色;然而聯(lián)系其“寧固窮以濟(jì)意，不委曲以累己”(《感士不遇賦》)這種一貫思想來(lái)看，這兩句詩(shī)實(shí)以自責(zé)為自傲?？鬃右簧鸀橥菩衅淙柿x之道而奔波風(fēng)塵，這從淵明最為服膺的道家來(lái)看是以外物累己的行為。從好的方面來(lái)看，世亂不可為，正不必知其不可為而為之，所以《莊子》說(shuō)“世濁不可與莊語(yǔ)”，甚至以為當(dāng)國(guó)者形同兕柙之中的神龜。而從不好的角度來(lái)看，《莊子》中更借盜跖之口斥孔子為名利榮祿之人。從淵明對(duì)儒學(xué)的一貫態(tài)度看，二句雖不必有盜跖所責(zé)備于孔子那種含義，但以“閑居”與“陳厄”相對(duì)言，并雖有不平，仍將堅(jiān)持素操來(lái)看，不難味出有以孔子之舉為不智之意。所以，結(jié)末他不是順不如孔子之意，說(shuō)要以孔子窮而安作榜樣，而要以此下所說(shuō)的各種高士為典范，以表示雖窮也必不重入世網(wǎng)，亂己“真意”。窮困固然使陶潛從天上降到地上，卻又使其精神進(jìn)一步凈化?！皣?yán)霜殄異類，卓然見(jiàn)高枝”，淵明之高，其實(shí)不盡在他衣食無(wú)慮，吟唱著這兩句詩(shī)的時(shí)候，而正是在這貧困的低吟中，才更見(jiàn)出其卓然高標(biāo)。也正因此，此詩(shī)雖極寫?zhàn)嚭F困，給人的印象卻決無(wú)后來(lái)孟郊、賈島那樣的寒儉相，而顯出一種清癯孤潔的姿態(tài)，一種情懷深長(zhǎng)的韻味。蘇軾說(shuō)陶詩(shī)“癯而實(shí)腴”，讀此詩(shī)可有所解會(huì)。

此詩(shī)的這種姿態(tài)韻味，也甚得力于結(jié)構(gòu)語(yǔ)言的自然渾成。試設(shè)想。如果開(kāi)首二句寫寒后，緊接著就寫?zhàn)?，就必?huì)造成促迫窮儉之感。比如孟郊詩(shī)就常常列舉饑寒之態(tài)，窮形極相，反使人酸胃?，F(xiàn)在于寫寒之后，墊二句寫景，接寫?zhàn)嚭?，再續(xù)以二句詩(shī)書(shū)之事，這就使此詩(shī)雖寫?zhàn)嚭惺嫘熘畱B(tài)、書(shū)卷之氣，加以“傾壺”“窺灶”之輕描淡寫，“日昃”之后的言外之言，非孔以自見(jiàn)的婉而不露，讀來(lái)就感到仍有陶詩(shī)一貫的風(fēng)行水上之致。而更可貴的是上述結(jié)構(gòu)雖巧，卻非刻意經(jīng)營(yíng)所得。坐于前軒下，自然會(huì)有望景之舉，酒食無(wú)著后也自然會(huì)想到唯有書(shū)本為伴，但欲讀之際，又忽興意闌珊，更深一層表達(dá)了詩(shī)人的心境。從不經(jīng)意處見(jiàn)出天機(jī)深杳，這是陶詩(shī)與其內(nèi)容上的玄趣互為表里的藝術(shù)上的妙理，二妙并具，是后人所難以企及處。