請結合實際談談你心目中君子的形象

后世儒家對“君子”做了更多的規(guī)范和要求，比如君子有四不：第一、君子不妄動，動必有道； 第二、君子不徒語，語必有理； 第三、君子不茍求，求必有義； 第四、君子不虛行，行必有正。

1、君子不妄動，動必有道。

《論語》說：“君子道人以言，而禁以行。故言則慮其所終，行則稽其所敝。則民慎于言而謹于行?！币粋€君子說話必定有其道理，他們會要求自己謹言慎行，凡事講求合乎禮儀、不隨隨便便，每當有所行動，必定有其用意，此即所謂不妄動，動必有道。

2、君子不徒語，語必有理。

謠言止于智者，因此，君子常是非禮勿言，守口如瓶，不說空話，不講不實在的話。但在該說的時候也必定會說，因為應說而不說，有失于人；不應說而說，則是失言。要做個君子，必須不失人也不失言。君子所言，都是有意義的話，慈悲的話，正義的話。所以君子不徒用語言，說話必定有理。

3、君子不茍求，求必有義。

古有名訓：“君子愛財，取之有道。貞婦愛色，納之以禮。”君子相當愛惜自己的名譽，對于欲望有所節(jié)制，不會貪取妄求不屬于自己的東西，不會以茍且心態(tài)妄想獲利，更不會落井下石，謀求私人利益，豪取強奪。一個君子假如有所求，一定是為了國家、為了社會、為了正義，必定是為民求利，代眾生而求。

4、君子不虛行，行必有正。

如果是一個君子，他的一言一行都不會隨便，凡事他都會經過再三的考慮：這個行為會傷害到他人嗎？這件事情會對別人不利嗎？想清楚了，他才會有所行動。所以君子的行為必定合乎正道。就是要講真實的語言，要起正直的念頭，要說正直的話、做正直的事、修正直的為。

擴展資料

古人認為修養(yǎng)高的人必定地位高，比如大宗里的人從小就有條件接受良好的教育，無論是禮儀、文學、藝術等方面都有著相對較高的素質和修養(yǎng)，聽音樂聽的是高雅音樂；而地位低的小人一般沒條件接受最好的教育，只能聽聽淺顯些的音樂甚至街頭的流行音樂。這種教育素質和自身修養(yǎng)的差別，自然會影響到人的道德水準。

孔子首次在他的學說中，將君子和小人的含義增加了道德因素。但宗法制度并沒有改變?？鬃佑幸痪湓挘骸拔ㄅ优c小人為難養(yǎng)也，近則不遜，遠則怨?！币话憷斫鉃椋何ㄓ信撕托∪耸请y以對待的，和他們關系親近他們就不尊重你，和他們關系疏遠他們又會抱怨。

如放在宗法環(huán)境下，應這樣來理解：這里的女人和小人是小宗里的人，他們和大宗同屬一個大家庭，雖然分了大宗和小宗但必竟是一家人，所以處理與小宗之人的關系就很難，和他們親近，他們就會有非分之想要獲得和大宗之人一樣的待遇，疏遠他們又會抱怨不把他們當一家人看?？梢娺@句話的要點在一個“難”字上。

對君子的論述，孔子還曾言：“君子有九思：視思明、聽思聰、色思溫、貌思恭、言思忠、事思敬、疑思問、忿思難、見得思義。”(《論語·季氏》)講得比較 廣泛，是講言行中各個方面的總原則。

曾參則進入了更具體的要求。他說：“君子有三費，飲食不在其中。君子有三樂，鐘磬琴瑟不在其中……有親可畏，有君可事，有子可遺，此一樂也；有親可諫，有君可去，有子可怒，此二樂也；有君可喻，有友可助，此三樂也……少而學，長而忘之，此一費也；事君有功，而輕負之，此二費也；久交友而中絕之，此三費也?！?《韓詩外傳集釋》)《曾子立事》篇還有大量的對君子的嚴格要求。

比如：“君子不絕人之歡，不盡人之禮，來者不豫，往者不慎也。去者不謗，就之不賂，亦可謂之忠矣。君子恭而不難，安而不舒，遜而不諂，寬而不縱，惠而不儉，直而不往，亦可謂知矣?！庇终f：“君子入人之國，不稱其諱，不犯其禁，不服華色之服，不稱懼冒之言，故曰：“與其奢也，寧儉；與其倨也，寧句?！?/p>

顯然，曾參對君子的定義大大地具體化和嚴格化，雖然并未超出“九思”的范圍要求。在整個中國思想文化史上，這種師徒相承的樣式，是很具有代表性的。由于曾子學派對“君子”的要求過分嚴厲，所以有時又不免流露出一些道家者流的味道。

《曾子立事》篇還說：“君子不絕小不殄微也，行自微也不微人，人知之則愿也，人不知茍吾自知也，君子終身守此勿勿也?！薄熬右娎既?，見惡思詬，嗜欲思恥，忿怒思患，君子終身守此戰(zhàn)戰(zhàn)也。”這種做人的小心翼翼的態(tài)度，雖其要求基本上還是在儒家的范圍之中，但用道家的邏輯來要求君子，其消極避讓的傾向已很明顯。這種傾向，也許是曾參當初要避免的，但思想的發(fā)展，如同其他許多事情一樣，進行到一定程度之后，便會出現(xiàn)自身難以把握的變形。

這種做人的小心翼翼的態(tài)度，雖其要求基本上還是在儒家的范圍之中，但用道家的邏輯來要求君子，其消極避讓的傾向已很明顯。這種傾向，也許是曾參當初要避免的，但思想的發(fā)展，如同其他許多事情一樣，進行到一定程度之后，便會出現(xiàn)自身難以把握的變形。

論語中的君子具體形象

君子之道

一：君子第一個標準，指內心完滿、富足，先自我修繕了修養(yǎng)，而后才表現(xiàn)出來一種從容不迫的人,君子的力量始自于人格和內心，人格與風格相關，風格的表現(xiàn)源于人格

二：選擇大于努力，我們不是沒有選擇，而是選擇太多

三：真正的君子，做到內心的仁、智、勇，所以就少了世界上很多的憂、惑、懼

四：就在此際，從自我修養(yǎng)做起，做一個真君子

五：真正尊崇學問的人，遠古的遺風是學術為了人心靈的建樹

六：孔子所說的君子其實就是做自好的自己，按照自己的人生規(guī)劃，自己的目標，從眼前做起，從今天開始學習，讓自己成為心目中完善的自我

七：我們做事不要好高騖遠，一定要從當下做起，從眼前做起，從小事做起。目標不要定得過高，因為環(huán)境變得太快

八：君子的第二個標準：有宏闊大志

九：林語堂說，中國每一個人的社會理想都是儒家（心懷天下），而每一個人的自然人格理想都是道家（做好自己），達則兼濟天下，窮則獨善其身。

十：小人就是沒有大眼界，搶占眼前小便宜的人。這就是小人物這個詞兒的說法

十一：做好人，我們不妨從恒心與定力開始

十二：君子的第三個標準：必須有良善的人際關系

十三：世上有三種東西追不回來：射出去的箭，說出來的話，流失的機會

十四：孔子的君子標準：善良的人，心懷天下的人，人際關系好的人

十五：你是為了一個夢想，在走著從腳下達到夢想的歷程

君子形象是這樣的？請結合實例談談你心目中的君子形象~！

對于“君子”的要求首先應該是要具備“仁”的德性?？鬃映珜б远Y為形式，以仁為內容的倫理道德學說。在其學說中的“仁、禮、中庸”是三位一體的，是核心內容。而孔子又是用“君子”這一形象來承擔他的這種道德要求，所以對于“君子”就更強調“仁”的德性。

那么何為“仁”呢？“克己復禮為仁”（注：《顏淵》）?！澳苄型跽撸ü?、寬、信、敏、惠）于天下為仁”（注：《陽貨》）在孔子看來，君子之所以為君子，就在于他時時刻刻離不開仁，若離開了仁，便不能稱為君子。仁是君子人格的核心規(guī)定。“君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是”（注：《論語·里仁》）“孔子強調以仁道、仁義為價值取向，在他看來，君子是具有救世精神和博大情懷的人，君子的最高奮斗目標是匡世濟民，以天下為己任。”（注：《中國傳統(tǒng)文化薈要》）“君子之于物也，愛之而弗仁；于民也，仁之而弗親，親親而仁民，仁民而愛物”（注：《孟子·盡心上》）孔子思想的最忠實的繼承者，被稱為“亞圣”的孟子也是積極倡導“仁”的德行。他提倡實行“仁政”，提出“民為貴，君為輕”的思想，這是對傳統(tǒng)階級而言的，另外他又提出“君子應遠離庖廚”，可見，不管是對人還是對物，君子都要具“仁”的德行。

君子不但要具備“仁”的德性，還必須具備“義”的道德素質和人格品質?！熬佑饔诹x，小人喻于利”（注：《論語·八 佾》）這里提到的“利”，指的是有益于己的“私利”，主要指個人的物質利益和個人物質欲望的滿足。而“義”主要指一個社會人們普遍推崇的道德原則和規(guī)范?！翱鬃釉谡劦骄討邆涞娜烁衿焚|時，特別強調‘義’，他明確指出：‘君子義以為上’，‘君子義以為質’。君子要追求崇高的精神境界，應見利思義，義然后取，要掙脫物欲，不為物累。因此，孔子反對為追求利而行動。告戒人們不要為了自身利益而不擇手段，不顧后果。因為‘放于利而行，多怨’，即必然引起人們之間的猜疑、爭斗，損害人際關系的穩(wěn)定性。”（注：（孔子·儒學研究文叢））

由此我們看出了君子除具仁、義德性以外的另一個人格品質，那就是維持人倫關系的和諧?！熬又芏槐龋∪吮榷恢堋保ㄗⅲ骸墩撜Z·為政》）君子搞大團結，搞全球統(tǒng)一化的。荀子也曾這樣釋“君”：“君者，何也？曰：能群也”。（注：《荀子·君道》）“君”就是能團結人的人?！熬玉娑粻?，群而不黨”（注：《論語·為靈公》）君子不搞分裂?！熬映扇酥?，而不成人之惡。”（注：《 顏淵》）“君子無所爭”（ 注：《論語· 八 佾》）“君子莫大乎與人為善。”（注：《孟子·公孫丑上》）“得道者多助，失道者寡助。”（注：《孟子·公孫丑下》）等等。君子應嚴格遵守社會規(guī)范，維持社會人倫關系的和諧與穩(wěn)定。

“君子”是用來承擔他的道德思想體系的。除具備“ 仁、義、維持人際關系”之外，還要求“君子有求實精神和恭謹作風，反對言而無行，言過其行，提倡要‘訥于言’、‘慎其言’、‘敏于事’。他認為君子應當具有禮儀教養(yǎng)，做到內在美與外在美的統(tǒng)一，言行統(tǒng)一，文質統(tǒng)一?！|’即是仁義的品質，‘文’ 即是禮儀教養(yǎng)和舉止風度。一個具有崇高道德的人，也應該是富于教養(yǎng)、講究禮儀、舉止文雅的人?！保ㄗⅲ?《中國傳統(tǒng)文化薈要》）“君子坦蕩蕩” （注：《論語·述而》）“聞聲過情，君子恥之” （注：《孟子·離婁下》）“質勝于文則野，文勝于質則史，文質彬彬，然后君子也?！保ㄗⅲ骸墩撜Z·雍也》）。不能太本質化，那樣太粗野，不符合禮的要求；不能太重視儀表，那樣太浮夸，只有內在與外在達到和諧統(tǒng)一時，才能成為“君子”。

綜合上述，我們可以看到，儒家文化中所提倡的“君子”形象，不但要具有仁、義的道德素質和人格品質，還應有維持社會人際關系穩(wěn)定、和諧的能力，要團結人民，不搞分裂，有統(tǒng)一的思想。要做到言行統(tǒng)一，文質統(tǒng)一，表里如一。這就是儒學文化中所提倡的常人可及的君子人格形象，也即是儒家道德的操守者。

古時的君子到底是什么樣的一個形象?

古時的君子是指人格高尚、道德品行兼好之人。

“君子”觀念在中國各家中，儒家尤其孔子對之極為重視。雖然，在人格塑造的理想中，儒家有圣人、賢人；道家有真人、至人、神人，究其境界均似高于君子，然而圣賢究竟不世出，真人、至人、神人尤其高遠而不易攀及，世間完人總是不多，因而一較普遍的、較易至的、較完美的人格典型---君子，也就特別值得注意與追求?！熬印币徽Z，廣見于先秦典籍，多指“君王之子”，著重強調政治地位的崇高。而后孔子為“君子”一詞賦予了道德的含義，自此，“君子”一詞有了德性?！兑捉洝贰对娊洝贰渡袝窂V泛使用?！吨芤住で罚骸熬湃咏K日乾乾，夕惕若，厲無咎?！薄对娊洝ぶ苣稀りP雎》：“窈窕淑女，君子好逑?！薄渡袝び輹ご笥碇儭罚骸熬釉谝埃∪嗽谖??！?/p>